{"id":1932,"date":"2020-10-08T08:08:37","date_gmt":"2020-10-08T07:08:37","guid":{"rendered":"http:\/\/writersrebel.com\/?p=1932"},"modified":"2020-10-15T20:19:36","modified_gmt":"2020-10-15T19:19:36","slug":"lectura-larga-la-voz-de-la-selva-viviente-entrevista-con-el-lider-de-la-resistencia-indigena-jose-gualinga","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/writersrebel.com\/lectura-larga-la-voz-de-la-selva-viviente-entrevista-con-el-lider-de-la-resistencia-indigena-jose-gualinga\/","title":{"rendered":"Leer: La voz de la selva viviente: entrevista con el l\u00edder de la resistencia ind\u00edgena Jos\u00e9 Gualinga"},"content":{"rendered":"
\"Jos\u00e9
Jos\u00e9 Gualinga con bast\u00f3n ceremonial. Photo: Samai Gualinga
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Jos\u00e9 Gualinga es un l\u00edder del Pueblo Originario de Sarayaku, un pueblo ind\u00edgena Kichwa de 1400 habitantes situado en una parte remota de la Amazon\u00eda ecuatoriana. Conocidos por su defensa a favor de los derechos de la naturaleza y de los pueblos ind\u00edgenas, los Sarayaku se llaman a s\u00ed mismos \u201cel Pueblo del Medio D\u00eda\u201d, refiri\u00e9ndose a una antigua profec\u00eda de sus antepasados que afirma que ser\u00edan un pilar de resistencia despu\u00e9s de que otras comunidades hubieran sucumbido, un faro de luz tan fuerte como el sol al mediod\u00eda.<\/p>\n

En el 2012, los Sarayaku consiguieron una hist\u00f3rica victoria en la Corte Interamericana de Derechos Humanos, que encontr\u00f3 que el Estado ecuatoriano hab\u00eda violado sus derechos al permitir que una compa\u00f1\u00eda petrolera irrumpiera en su territorio sin consultarles.<\/p>\n

Un momento crucial en el caso fue cuando el padre de Jos\u00e9, Don Sabino Gualinga, l\u00edder espiritual de Sarayaku y su yachak<\/em> (cham\u00e1n) m\u00e1s eminente, entonces de 92 a\u00f1os, tom\u00f3 el estrado. Se le pregunt\u00f3 sobre el impacto de los 1.433 kilogramos de explosivos que hab\u00edan sido colocados por la empresa petrolera en territorio Sarayaku, acompa\u00f1ados de personal militar armado. Refiri\u00e9ndose a los seres invisibles que hab\u00edan sido perturbados por las explosiones, Don Sabino dijo que \u201cla mitad de los amos de la selva ya no est\u00e1n\u201d.<\/em><\/p>\n

“Es una selva viviente. Ah\u00ed existen \u00e1rboles y plantas medicinales y todo tipo de seres\u2026 Muchos se escondieron, otros murieron cuando se revent\u00f3. Ellos son los que sostienen la selva, el bosque \u2026 Todos los que quieren hacer da\u00f1o, no saben lo que est\u00e1n haciendo. Nosotros s\u00ed sabemos, porque vemos eso.”<\/em><\/p>\n

El mismo a\u00f1o, los Sarayaku crearon la Declaraci\u00f3n Kawsak Sacha (Selva Viviente) afirmando que, como entidad viviente, su territorio est\u00e1 sujeto a derechos legales, y exige que se respeten estos derechos. La propuesta fue presentada en la conferencia mundial sobre el cambio clim\u00e1tico, COP21, y al presidente de Francia, Fran\u00e7ois Hollande, en el 2015. Los Sarayaku tambi\u00e9n han lanzado un equipo de f\u00fatbol profesional para difundir la informaci\u00f3n sobre la explotaci\u00f3n petrolera en la Amazon\u00eda; navegaron en una canoa por el Sena; y crearon un documental, Los Hijos del Jaguar, que gan\u00f3 el premio al mejor documental en el Festival de Cine National Geographic en el 2012.<\/p>\n

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Presentando la Declaracion Kawsak Sacha<\/em><\/figcaption><\/figure>\n

En el 2020, los Sarayaku est\u00e1n nuevamente amenazados, con el plan del Gobierno ecuatoriano de subastar 3 millones de hect\u00e1reas de selva tropical, en gran parte virgen, a compa\u00f1\u00edas petroleras, incluido casi todo el territorio Sarayaku. Para representar su resistencia pac\u00edfica al extractivismo y su compromiso por defender la Kawsak Sacha (Selva Viviente), los Sarayaku est\u00e1n plantando un per\u00edmetro de \u00e1rboles florecientes alrededor de su territorio. Conocido como el Sisa \u00d1ampi, la Frontera de la Vida o Camino Viviente de las Flores, actualmente se extiende por 100km y tardar\u00e1 d\u00e9cadas en completarse, eventualmente rodeando su territorio de 135.000 hect\u00e1reas, simbolizando la fragilidad de la vida y el ef\u00edmero l\u00edmite de la existencia entre la vida y la muerte.<\/p>\n

WR: \u00bfC\u00f3mo ha afectado la pandemia al Pueblo Originario de Sarayaku y c\u00f3mo se est\u00e1 usando la medicina ancestral para <\/strong>enfrentarla? <\/strong><\/p>\n

JG: Esta enfermedad es desconocida para la gente de Sarayaku, tal como lo fueron las enfermedades hist\u00f3ricas introducidas por los primeros colonos caucheros. En esa \u00e9poca, cuenta la historia que mucha gente de Sarayaku muri\u00f3 por la viruela y el sarampi\u00f3n, hab\u00eda cad\u00e1veres y desolaci\u00f3n en todo Sarayaku.\u00a0 Mucha gente huy\u00f3 selva adentro a lugares m\u00e1s remotos para evitar la muerte, otros nunca m\u00e1s volvieron.<\/p>\n

En la pandemia actual, en los primeros momentos de la alerta sanitaria, muchas familias de Sarayaku que viven en las ciudades volvieron hacia sus tierras en la selva para evitar ser contagiadas. Esto hizo que la propagaci\u00f3n del virus dentro de la comunidad fuera inevitable, a pesar de los controles y resoluciones que adoptaron. En esos momentos tambi\u00e9n sufrieron el desbordamiento del R\u00edo Bobonaza, que arras\u00f3 con viviendas y cultivos, fen\u00f3meno que caus\u00f3 un desastre y los puso en estado de vulnerabilidad.<\/p>\n

La pandemia gener\u00f3 muchos impactos sociales, de movilidad, de econom\u00eda y soberan\u00eda alimentaria, de salud, y de educaci\u00f3n. Muchas familias adoptaron el aislamiento voluntario, migrando selva adentro a los lugares de las purinas o tambos (lugares remotos para descansar, cazar, pescar, preparar agricultura y estar en conexi\u00f3n con el mundo de la Selva Viviente). Esto fue una buena medida de prevenci\u00f3n que aseguraba la seguridad alimentaria y la salud. Sin embargo, en estos lugares remotos se conserva la mayor reserva de fauna y flora. Estos recursos naturales empezaron a escasear por el largo periodo de permanencia de las familias dependiendo de la caza, pesca y recolecci\u00f3n.<\/p>\n

Al final de todo, Sarayaku luch\u00f3 solo sin la atenci\u00f3n de las autoridades. En esta situaci\u00f3n de caos, los conocimientos ancestrales fueron nuestra punta de lanza y la fortaleza para vencer a este min\u00fasculo pero mortal virus, permiti\u00e9ndonos resistir, luchar y eliminar este cuerpo extra\u00f1o. As\u00ed que con el uso de plantas medicinales raras poco conocidas logramos sobresalir poco a poco y convivir con este virus. La poblaci\u00f3n sigue usando las plantas medicinales, cortezas, lianas, ra\u00edces, frutos, tub\u00e9rculos para fortalecer las defensas y la inmunidad.<\/p>\n

La pandemia nos dio oportunidades para que muchas familias que se olvidaron de estas pr\u00e1cticas vuelvan a recuperar esta sabidur\u00eda milenaria. Con nuestra experiencia hist\u00f3rica de lucha y resistencia, el pueblo de Sarayaku volvi\u00f3 a su legado del ayll<\/em>\u00fa<\/em> (familias ampliadas) y la minga<\/em> (trabajo colectivo comunitario). Con la unidad y la solidaridad tanto de amigos, aliados nacionales e internacionales, la pandemia ha sido un aprendizaje y una experiencia que nos ha permitido repensar que al final somos un mundo fr\u00e1gil y vulnerable pero que entre todos si podemos lograr que la vida sea m\u00e1s justa y humana.<\/p>\n

WR: \u00bfC\u00f3mo puede la filosof\u00eda del Tiam ayudar a combatir el cambio clim\u00e1tico? <\/strong><\/p>\n

JG: El mundo del bosque y las culturas milenarias en el que a\u00fan coexistimos en comuni\u00f3n con la Selva Viviente, la selva de los seres, puede inspirar pensamientos complejos y filos\u00f3ficos. Nos inspira a reflexionar sobre el cosmos; sobre formas de vida tradicionales basadas en la caza, la pesca y agricultura; sobre medicina, plantas sagradas, temas socio-culturales, historia y espiritualidad.<\/p>\n

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Pesca en territorio Sarayaku. Foto: Selva Productions<\/em><\/figcaption><\/figure>\n

En pleno siglo XXI vivir de los recursos naturales del bosque nos permite mantener la resistencia frente al agresivo mundo globalizado y de mercado donde la mayor\u00eda de los ciudadanos del planeta est\u00e1 inmersa. Este principio de vida nos ha permitido pensar que s\u00ed es posible coexistir respetando el equilibrio de la tierra y usando lo necesario para vivir.<\/p>\n

La gente y l\u00edderes de Sarayaku no queremos quedarnos atr\u00e1s de forma est\u00e1tica conformista solo esperando soluciones. Al contrario, hemos decidido ser parte de la soluci\u00f3n global aportando con nuestra experiencia, pensamiento, saberes, filosof\u00eda de vida desde el vientre del bosque vivo. Las comunidades originarias del bosque amaz\u00f3nico son quienes est\u00e1n mayormente en contacto con la tierra y comuni\u00f3n con los seres de la Selva Viviente, y una de ellas es Sarayaku.<\/p>\n

El cambio clim\u00e1tico s\u00f3lo se resolver\u00e1 si buscamos activamente las soluciones. La ciudadan\u00eda global debe emprender un largo camino a la resistencia y lucha pac\u00edfica hacia otra mirada, lo que llamamos el Tiam. Por si sola este pensamiento filos\u00f3fico s\u00f3lo es un conocimiento, pero se puede hacer realidad si cada uno de nosotros participamos en la minga <\/em>(trabajo colectivo comunitario).<\/p>\n

Tiam es un contrapunto a la cosmovisi\u00f3n dominante, que ve la naturaleza como algo separado del hombre; como un objeto de explotaci\u00f3n. Esto ha provocado un desequilibrio y cambios clim\u00e1ticos severos, como los que ha provocado la pandemia actual. En el coraz\u00f3n de nuestra filosof\u00eda existe el entendimiento de que vivimos como un embri\u00f3n en el vientre de la Pachamama (Madre Tierra): s\u00f3lo as\u00ed se respetar\u00e1 la naturaleza, viviremos en armon\u00eda, usufructuando de los recursos que la Pachamama nos da. Creemos que, si el ser humano acepta esta forma de vida, el dolor de la herida planetaria se sentir\u00e1, sanar\u00e1 y la vida nacer\u00e1 de nuevo.<\/p>\n

M\u00e1s que nunca creemos que la humanidad necesita volver a sentir la tierra; a reconocer y declarar que los mares, glaciares, volcanes est\u00e1n vivos; a sentir la convivencia dentro de nosotros, para darnos cuenta de que somos la naturaleza misma.<\/p>\n

Tiam propone la creaci\u00f3n de nuevos indicadores de riqueza y valores, que deben medir la riqueza de una tierra sana y f\u00e9rtil, la fauna abundante, los r\u00edos libres de contaminaci\u00f3n, la vida en solidaridad, el compartir, la unidad y la distribuci\u00f3n equitativa de la riqueza. Propone tambi\u00e9n cambios radicales en el sistema educativo mundial para incorporar este pensamiento filos\u00f3fico en cada etapa, desde la unidad familiar y los centros de educaci\u00f3n inicial, hasta el m\u00e1s alto nivel superior.<\/p>\n

Los Pueblos Originarios ya estamos aportando con soluciones globales al cambio clim\u00e1tico al cuidar sus territorios, que son mega-diversidades de seres vivientes. Los Sarayaku concibieron el proyecto de vida Kawsak Sacha (Selva Viviente) como un poderoso n\u00facleo y epicentro, para que a trav\u00e9s de estos seres invisibles, que son conscientes y por lo tanto sujetos a derechos legales, podamos regular el equilibrio de la tierra y juntos podamos combatir el cambio clim\u00e1tico.<\/p>\n

El fen\u00f3meno del cambio clim\u00e1tico y las inundaciones sufridas en el mes de marzo no nos sorprenden. Estas son las reacciones de una fuerza poderosa en respuesta a los efectos nocivos que enfrenta. Es la misma fuerza poderosa que los taytas<\/em> o yachak<\/em> (chamanes) invocan para sanar al enfermo y restablecer la vida. El agua es un ser viviente y su forma representa la salud y frescura. Su fuerza es tan poderosa que puede arrasar con todo o sanar y dejar limpio y f\u00e9rtil.<\/p>\n

WR: \u00bfC\u00f3mo se ha pasado las historias ancestrales de los Sarayaku de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n? \u00bfHay alguna historia ancestral que sea l<\/strong>a m\u00e1s ic\u00f3nica para los Sarayaku? <\/strong><\/p>\n

JG: La historia nos fue transmitida por nuestros padres, madres, ancianas y abuelos de manera oral. Cuando \u00e9ramos ni\u00f1os nos contaban las historias en d\u00edas lluviosos, en la huertas o chacras, antes de dormir, en la selva en casitas de caza, cuando les sac\u00e1bamos las canas a los padres, otra forma de transmitirlas era durante los rituales de jayawaska <\/em>(ayahuasca). Es as\u00ed que fuimos aprendiendo de muchas vidas pasadas.<\/p>\n

Lamentablemente estas tradiciones ya est\u00e1n perdi\u00e9ndose por la sustituci\u00f3n del sistema escolarizado. De una manera u otra todas las historias son relevantes y fundamentales: historias de rivalidades, de las destrezas y capacidades del mejor personaje, de leyendas y de or\u00edgenes. Cada familia ampliada tiene su propia historia, no existe una sola historia para el conjunto del pueblo debido a los diversos grupos humanos que migraron a Sarayaku, como Naporunas, colonos, Urayrunas, descendientes Sapara, Achuar.<\/p>\n

Lo m\u00e1s importante es que Sarayaku fue fundado por Ram\u00f3n Gualinga, padre de Baltazar Gualinga. Tambi\u00e9n llamado Pandu, Baltazar era una persona que se transformaba en jaguar y fue el rey de las guanganas (grupos numerosos de jabal\u00edes).<\/p>\n

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Un grupo de Sarayaku con sombreros tradicionales. Foto: Selva Productions
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Los mayores cuentan que \u201cSarayaku es el Pueblo del Medio D\u00eda\u201d para referirse a su principio, dignidad y coraje. Somos el dutzi llakta<\/em> (pueblo cuando el sol se pone en el centro en un solo punto). Seg\u00fan una antigua profec\u00eda, Sarayaku resistir\u00e1 hasta el final, aunque otros pueblos hayan sucumbido.<\/p>\n

Otra historia cuenta la derrota de los Shirapas, actualmente los Shuar, la guerra comandada por Santiago Gualinga quien creci\u00f3 junto a su madre raptada, luego de que su padre fuera asesinado.<\/p>\n

Hay dos historias que son las m\u00e1s relevantes para m\u00ed personalmente. Una es la historia de mis padres y en especial de mi madre, que creci\u00f3 hu\u00e9rfana en medio de la selva, en una familia de yachak<\/em> (sabios) muy poderosos, y al mismo tiempo refutados y perseguidos.<\/p>\n

Otra historia en la cual he proyectado mi visi\u00f3n pol\u00edtica de lucha habla sobre una persona que lucha contra una boa gigante para liberar a su pueblo. Esta boa en su expansi\u00f3n va devorando todo, y para lograr destruirla debe usar un cuchillo de bamb\u00fa y no un cuchillo de hierro. Esta historia me conmovi\u00f3 mucho y en base a esta historia direccionamos la lucha y resistencia pac\u00edfica del pueblo de Sarayaku, simbolizado por la flor, el Camino de Flores. Al final de la historia, llegu\u00e9 a una conclusi\u00f3n del significado del cuchillo de bamb\u00fa y uno de hierro. En la resistencia y lucha de Sarayaku y de los pueblos originarios el arma de bamb\u00fa era fundamental por cuanto representa el poderoso conocimiento que nuestro mundo posee, la sabidur\u00eda, el arte, la cultura, historia, filosof\u00eda. El cuchillo de hierro, en cambio, representa una lucha violenta, la lucha armada el mismo que a muchos pueblos lo mantiene en serios problemas sociales y pol\u00edticos. La historia transformadora del cuchillo de bamb\u00fa ha inspirado nuestras visiones globales y acciones concretas. Nos da la fuerza para resistir pac\u00edficamente, sin violencia.<\/p>\n

WR: Seg\u00fan la cosmovisi\u00f3n de Sarayaku, la capacidad de comunicarse con la selva viviente se considera la forma m\u00e1s alta de conocimiento, solo alcanzada por los mejores yachak<\/em> (chamanes) como su padre, Sabino Gualinga. \u00bfC\u00f3mo ve y se comunica su padre con los esp\u00edritus de la selva? \u00bfHay algunos chamanes j\u00f3venes con esta habilidad?<\/strong><\/p>\n

JG: Considero al pensamiento filos\u00f3fico de la concepci\u00f3n de Kawsak Sacha (Selva Viviente) como la sabidur\u00eda m\u00e1s avanzada de la cultura en la tierra. La coexistencia con los seres no visibles como el Amazanga, Sacharuna, Nunguly, protectores de la fertilidad y la abundancia que equilibra la vida, es un sistema de educaci\u00f3n cultural propia. El modo de vida basado en simbiosis con estos seres, es un principio fundamental y concreto.<\/p>\n

Para nosotros las lagunas tienen vida, ah\u00ed est\u00e1n presentes los seres, los pantanales, los \u00e1rboles son seres humanos, las cascadas sagradas, pampas y lomas hacen un sistema de vida milenaria cotidiano que mantiene hasta la actualidad el equilibrio ecol\u00f3gico de la Selva Viviente o la Pachamama.<\/p>\n

\"Don
Don Sabino Gualinga. Photo: Beth Pitts
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Los yachak<\/em> se entrelazan con estos seres a trav\u00e9s de visiones y se comunican para acordar mantener la amistad y sostener el equilibrio de la abundancia y de la fertilidad. Los yachak<\/em> nos comunican y nos transmiten las ense\u00f1anzas y son quienes nos exigen respeto y humildad frente a estos seres due\u00f1os y amos de la vida, de la riqueza biol\u00f3gica.<\/p>\n

Pero lo m\u00e1s importante de este conocimiento es que toda la sociedad est\u00e9 educada para comprenderlo como una forma de vida, para seguir coexistiendo en armon\u00eda con el Kawsak Sacha. Don Sabino Gualinga, como otros conocedores, es un sabio que siempre predic\u00f3 y difundi\u00f3 esta concepci\u00f3n de que la selva es viviente con todos los seres, due\u00f1os y amos que siempre est\u00e1n cuidando y guardando la fuente de vida.<\/p>\n

En Sarayaku existen varios j\u00f3venes que han empezado el proceso de la iniciaci\u00f3n para ser un sabio, para ser un conocedor de la sanaci\u00f3n y lograr la comuni\u00f3n con estos seres a trav\u00e9s de las visiones. Sin embargo, no ser\u00e1n tal como fueron nuestros padres o como Don Sabino ya que la diferencia es que ellos siguieron un largo proceso de abstinencia, una dieta alimentaria, un aprendizaje duro y sacrificado.<\/p>\n

La juventud de hoy d\u00eda tendr\u00e1 este conocimiento y, aunque ser\u00e1 renovado y moderno, tiene el mismo principio: que la sabidur\u00eda y el conocimiento se seguir\u00e1n fortaleciendo a trav\u00e9s de la Selva Viviente, incluidas las visiones que nos permitan entrar en comuni\u00f3n con estos seres protectores.<\/p>\n

WR: \u00bfC\u00f3mo mantiene el Pueblo Sarayaku la unidad, cuando otros pueblos ind\u00edgenas han sido divididos por las compa\u00f1\u00edas petroleras?<\/strong><\/p>\n

JG: La unidad no se fundamenta simplemente a trav\u00e9s de un cuerpo organizativo de un pueblo, sino al contrario a trav\u00e9s de un principio hist\u00f3rico y cultural. La unidad de Sarayaku surge del legado de nuestros ancestros, de las grandes historias y profec\u00edas que nos han llevado a considerarnos como el Pueblo del Medio D\u00eda, descendientes del Jaguar, hijos de Amazanga Runa.<\/p>\n

En otras nacionalidades, llam\u00e9mosles comunidades o pueblos, su unidad se mantiene de forma superficial, sostenida en una organizaci\u00f3n. Si bien las autoridades competentes reconocen el estatuto de la organizaci\u00f3n, la gente carece del fondo de utilizar su historia y sabidur\u00eda como fortaleza. Cuando la unidad de una sociedad, o una civilizaci\u00f3n cultural de la selva amaz\u00f3nica se fundamenta en principios hist\u00f3ricos y culturales, las petroleras no pueden romperla.<\/p>\n

Los Sarayaku act\u00faan tambi\u00e9n bajo el principio de s\u00edmbolos y la transmisi\u00f3n de formas de vida de distintas especies existentes, as\u00ed podemos citar la fortaleza de las hormigas, los mandos de las aves, de animales, etc. Tambi\u00e9n de la espiritualidad y uso de la ayahuasca como la planta sagrada que nos permite orientarnos y direccionar el mundo.<\/p>\n

WR: \u00bfC\u00f3mo un movimiento activista occidental como Rebeli\u00f3n Extinci\u00f3n podr\u00eda aprender de la cosmovisi\u00f3n ind\u00edgena y fundarse en el principio de la interconectividad en lugar de la individualidad? <\/strong><\/p>\n

JG: No es necesario adoptar completamente la forma de pensar de los pueblos originarios. Sin embargo, hay mucho conocimiento en nuestra cosmovisi\u00f3n que podr\u00eda aportar a la sociedad y concientizar a otras culturas del mundo. Si los pueblos originarios, que tambi\u00e9n son humanos depredadores y consumistas, hemos logrado que los bosques se conserven hoy en el siglo 21, significa que es posible encontrar una soluci\u00f3n a las crisis clim\u00e1tica, social y econ\u00f3mica que enfrenta la humanidad.<\/p>\n

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Jose Luis Gualinga llevando yuca en una mochila tradicional de hojas. Foto: Beth Pitts<\/em><\/figcaption><\/figure>\n

Lo que los capitalistas llamar\u00edan como los sistemas econ\u00f3micos de \u201csubsistencia\u201d de los pueblos originarios puede considerarse insignificante dentro de un sistema macroecon\u00f3mico, pero nuestras econom\u00edas se basan en una estructura que es esencial para conducir una vida individual y colectiva. Nuestros sistemas de la agricultura rotativa o circular, la caza y pesca, recolecci\u00f3n, de hecho son econom\u00edas de consumo pero su principio sostenible es lo que nos interesa.<\/p>\n

Entonces la pr\u00e1ctica tradicional de la caza y la pesca no simplemente es el arte de matar un animal. Al contrario, va m\u00e1s all\u00e1 de un consumo alimentario simplista, sino m\u00e1s bien se relaciona con el principio de la Selva Viviente. De ella viene la abundancia, el mercado, la salud, la conexi\u00f3n con los otros seres reguladores de la fertilidad de la tierra. Entonces, se trata de la forma y conducta del individuo colectivo que asume en s\u00ed mismo la sabidur\u00eda de utilizar este recurso que nos alimenta cada d\u00eda, de forma equilibrada y racional.<\/p>\n

La filosof\u00eda del Tiam manifiesta que el modelo econ\u00f3mico deber\u00eda ser propuesto desde esta l\u00f3gica. Es decir, no es que el ser humano sea el factor prioritario o esencial en la sociedad, sino al contrario, la tierra, la selva, los r\u00edos, todo lo que hace la vida misma es lo fundamental para los que dependemos de ella. Con este cambio desde otra mirada, una visi\u00f3n distinta, la sociedad en general ya no tratar\u00eda a los recursos del bosque viviente de la tierra o Pachamama como un simple objeto de mercado y de explotaci\u00f3n. La capacidad humana ser\u00eda la m\u00e1s avanzada en la tierra y su comportamiento se basar\u00eda en el respeto profundo para aprovechar los recursos de manera armoniosa, y s\u00f3lo lo necesario.<\/p>\n

Como vemos, el aporte de estos conocimientos es fundamental pero complejo de compartir en una sociedad acostumbrada al consumismo, competencia, individualismo y ego\u00edsmo.<\/p>\n

La interconectividad se traduce en crear la capacidad de comprender y conectarse mediante redes invisibles con sistemas de vida c\u00f3smicos semejantes a nosotros pero que no son visibles. Estos son los seres protectores, creadores de la fertilidad, aquellos que nos dan la riqueza de la felicidad emocional e inspiraci\u00f3n espiritual, aquellos que orquestan el Sumak Kawsay (Vida en Armon\u00eda).<\/p>\n

WR: \u00bfC\u00f3mo toma el pueblo de Sarayaku decisiones democr\u00e1ticas? <\/strong><\/p>\n

JG: Aunque en la pr\u00e1ctica las decisiones pueden manifestarse en una expresi\u00f3n democr\u00e1tica esta palabra es desconocida para el mundo amaz\u00f3nico.<\/p>\n

Ancestralmente, las decisiones democr\u00e1ticas se tomaban en familias luego en familias ampliadas para al final llegar a una conclusi\u00f3n mayoritariamente decisiva. La organizaci\u00f3n social estaba dirigida por Kurakas, guerreros que fueron personas con gran talento y sabidur\u00eda.<\/p>\n

Desde ese tiempo los misioneros introdujeron el bast\u00f3n de mando como sustituto de la lanza, creando el sistema de los Barayok (El del Bast\u00f3n) con distintos niveles jer\u00e1rquicos como Capit\u00e1n, Alguacil, Fiscal.<\/p>\n

Desde 1979 se llev\u00f3 a cabo una nueva forma de organizaci\u00f3n social m\u00e1s institucional pero ajena a la propia forma de organizaci\u00f3n social, cultural. En esa \u00e9poca se crea la asamblea del pueblo. Actualmente las decisiones m\u00e1s importantes se toman en una asamblea o congreso del pueblo. Tenemos un Concejo de Gobierno y dentro de este concejo hay representantes de mujeres, j\u00f3venes y sabios.<\/p>\n

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Mujer Sarayaku con pintura facial tradicional. Foto: Selva Productions<\/em><\/figcaption><\/figure>\n

Sarayaku se compone de siete comunidades con sus respectivas autoridades, los Kuraka, que son nominados cada a\u00f1o para servir al Pueblo, que es lo contrario a servirse del pueblo. Un Kuraka debe compartir para trabajos comunitarios toda su econom\u00eda agr\u00edcola como la yuca generalmente.<\/p>\n

En la toma de decisiones, la voz y decisi\u00f3n de las mujeres es muy importante, como la de los hombres, as\u00ed tambi\u00e9n la de los sabios y j\u00f3venes. Las elecciones generalmente son en consenso, en casos necesarios por voto secreto. Los Kuraka duran un a\u00f1o, y el Tayak Apu (Presidente) y los dirigentes tres a\u00f1os.<\/p>\n

WR: El Pueblo de Sarayaku es maestr<\/strong>o en el uso selectivo de la tecnolog\u00eda moderna (mapeo digital de recursos, presencia en redes sociales, etc) sin perder nunca su identidad cultural. Si imaginas una visi\u00f3n ut\u00f3pica del futuro, \u00bfqu\u00e9 aspectos de la sabidur\u00eda ind\u00edgena incluye y qu\u00e9 aspectos del conocimiento occidental<\/strong>?<\/p>\n

JG: El impacto de cualquier tecnolog\u00eda depende del comportamiento humano. Si se usa bien, puede servir para fortalecer procesos nuevos de adaptaci\u00f3n colectiva y organizada. Desde esta l\u00f3gica y an\u00e1lisis el Pueblo de Sarayaku ha adoptado ciertas herramientas, como el sistema de internet, con el prop\u00f3sito de difundir los procesos de lucha y resistencia en defensa de su vida; m\u00e1s que nada para dar a conocer las propuestas que salen desde el seno del territorio y desde la selva profunda. La sociedad de la selva siempre ha sido en un estado de interacci\u00f3n, buscando activamente soluciones para amenazas como el cambio clim\u00e1tico.<\/p>\n

Hist\u00f3ricamente, fue imposible visibilizar las propuestas de Sarayaku. En un mundo dominante y complejo, lleno de guerras y conflictos econ\u00f3micos devastadores, \u00e9ramos invisibles. Ahora, con estas nuevas tecnolog\u00edas, podemos difundir con \u00e9xito comunicaciones sobre historia, cultura, propuestas, proyectos visionarios para conservar y proteger el equilibrio de la tierra y asegurar la continuidad de la Selva Viviente.<\/p>\n

Tambi\u00e9n a trav\u00e9s de estos medios hemos guardado las memorias de arte, cultura, historias para que las generaciones que vienen puedan seguir aprendiendo. Al origen las tecnolog\u00edas de piedra fueron inventos que sirvieron para avanzar de muchas formas en esta sociedad. En la actualidad, el machete sirve para preparar la tierra, una escopeta para cazar, el internet para comunicarnos y generar redes sociales. Estas mismas herramientas mal usadas se vuelven peligrosas y violentas, como el mismo d\u00f3lar, pero en buen uso son herramientas que apoyan para exigir derechos. Creemos que es necesario enfrentar al mundo globalizado sin generar un muro cerrado porque tarde o temprano ese muro ser\u00eda el fin de nuestra historia. Para nosotros la estrategia es adaptar estas herramientas para fortalecer la organizaci\u00f3n.<\/p>\n

El Pueblo de Sarayaku actualmente se encuentra enfrentando un doble desastre. Justo despu\u00e9s de que la pandemia llegara en marzo, una terrible inundaci\u00f3n azot\u00f3 al pueblo. Cu\u00e9ntenos sobre el impacto de la inundaci\u00f3n.<\/p>\n

Personalmente, tuve suerte de escapar de la inundaci\u00f3n. Justo el d\u00eda 17 de marzo de ese a\u00f1o cuando se dict\u00f3 las medidas de Emergencia Sanitaria, una lluvia torrencial hab\u00eda ca\u00eddo en las cabeceras del Bobonaza. Ese d\u00eda, deb\u00eda viajar a Sarayaku en canoa con un grupo de 11 personas, incluidos ni\u00f1os, ancianos y mi hija, Samai. En el puerto de Challawayaku donde se embarca en la canoa, el R\u00edo Bobonaza no hab\u00eda crecido mucho, estaba navegable. Por lo que tom\u00e9 la iniciativa de zarpar hacia Sarayaku a las 4:30 p.m., calculaba que pod\u00eda arribar en Sarayaku despu\u00e9s del anochecer. Pero el motor no se prendi\u00f3 y tuvimos que dormir a la intemperie en el puerto. Result\u00f3 ser un giro afortunado de los acontecimientos porque, si hubi\u00e9ramos logrado partir ese d\u00eda, seguramente habr\u00edamos perecido. M\u00e1s tarde descubrimos que el R\u00edo Bobonaza hab\u00eda crecido m\u00e1s r\u00edo abajo y un puente se hab\u00eda derrumbado, formando una barrera en forma de represa. En la oscuridad, sin poder distinguir el peligro, la canoa hubiera chocado fuertemente contra el puente y se hubiera hundido, dejando muerte y tristeza. El hecho de que el motor no prendi\u00f3 nos salv\u00f3 la vida.<\/p>\n

Varias comunidades de la cuenca del Bobonaza nos enfrentamos a una doble afectaci\u00f3n, tanto por la emergencia sanitaria como por la inundaci\u00f3n, entre ellas Sarayaku. Las mayores afectaciones sufridas fueron la seguridad alimentaria por la destrucci\u00f3n masiva de las chacras, platanales, gallineros, peceras, maizales.<\/p>\n

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Una chacra destruida por la inundaci\u00f3n<\/em><\/figcaption><\/figure>\n

En Sarayaku, a primera vista se observaba un panorama horrible, realmente un bombardeo calamitoso. Casi el 90% de la poblaci\u00f3n sufri\u00f3 la afectaci\u00f3n material y psicol\u00f3gica. M\u00e1s de treinta casas fueron afectadas o destruidas. El r\u00edo tambi\u00e9n arras\u00f3 varios puentes, incluyendo el principal que cruza el R\u00edo Bobonaza, y varios centros educativos, incluido el Tayak Wasi (la Escuela de la Selva Viviente) y el Sasi Wasi (el Centro para Fortalecimiento y Pr\u00e1cticas de la Medicina Ancestral).<\/p>\n

La Escuela de la Selva Viviente Tayak Wasi (tambi\u00e9n llamada de la Resistencia Pac\u00edfica) fue fundada en 1994 para fortalecer y ense\u00f1ar los conocimientos ancestrales y la educaci\u00f3n intercultural biling\u00fce (Kichwa y Espa\u00f1ol). Una nueva generaci\u00f3n de l\u00edderes y lideresas se form\u00f3 en la escuela, donde aprendieron sobre el arte, la historia, los conocimientos del bosque, la filosof\u00eda, la cosmovisi\u00f3n Kichwa y el pensamiento filos\u00f3fico de la Selva Viviente.<\/p>\n

Lamentablemente, la escuela Tayak Wasi fue arrasada por el r\u00edo el 17 de marzo en una inundaci\u00f3n jam\u00e1s vivida en los \u00faltimos 150 a\u00f1os. Ahora queda una memoria, un s\u00edmbolo de la lucha pac\u00edfica, de la formaci\u00f3n del pensamiento y la comuni\u00f3n con la Selva Viviente. El Sasi Wasi, donde realiz\u00e1bamos rituales espirituales y estudi\u00e1bamos el uso de las plantas sagradas y medicinales y la salud preventiva, tambi\u00e9n ha quedado en escombros.<\/p>\n

El panorama es desolador y triste. La restauraci\u00f3n de estos lugares representa un problema complejo. Hemos decidido reubicarlos fuera de la zona de riesgo a \u00e1reas m\u00e1s seguras.\u00a0 Esto le dar\u00e1 al Estado una raz\u00f3n menos para negarse a reconocer administrativamente la escuela, que ya ha intentado cerrar por no cumplir con el modelo de ense\u00f1anza oficial y occidental.<\/p>\n

Tayak Wasi y Sasi Wasi, dos proyectos visionarios para la protecci\u00f3n de la cultura, la biodiversidad y la vida, hacen parte de un plan importante de la Asociaci\u00f3n ATAYAK, Asociaci\u00f3n Para el Fortalecimiento de los Conocimientos, y Saberes Ancestrales de Sarayaku. Dentro de este plan est\u00e1n tambi\u00e9n dos otros ejes importantes: el Sacharuya (el Centro Bot\u00e1nico para el Rescate de la Biodiversidad y Fortalecimiento de la Soberan\u00eda Econ\u00f3mica y Alimentaria) y el Sisa \u00d1ampi (Camino Viviente de las Flores).<\/p>\n

WR: \u00bfC\u00f3mo puede la gente urbana en otros pa\u00edses apoyar la lucha de Sarayaku? <\/strong><\/p>\n

JG: La poblaci\u00f3n urbana puede apoyar la lucha de Sarayaku mediante la difusi\u00f3n y la creaci\u00f3n de redes de comunicaci\u00f3n. Pueden llevar nuestro mensaje a las conferencias mundiales. Tambi\u00e9n es importante denunciar el capital de las empresas extractivas.<\/p>\n

La gente puede apoyar con recursos econ\u00f3micos nuestros proyectos de vida, como el Camino Viviente de las Flores y la reconstrucci\u00f3n de Tayak Wasi y Sasi Wasi, que han nacido de la propia visi\u00f3n de Sarayaku. Es importante identificar los proyectos de vida de los pueblos ind\u00edgenas y apoyar sus propias soluciones en las que ellos son el actor principal de su propio remedio. Este apoyo debe ofrecerse sin imposici\u00f3n, ejerciendo el verdadero modelo de democracia, reconociendo la autonom\u00eda y autodeterminaci\u00f3n de estos pueblos y sus poderes exclusivos. Los fondos globales deben dirigirse a los proyectos de vida de los pueblos ind\u00edgenas, que son ignorados por el Estado y organizaciones aliadas, a pesar de que Ecuador est\u00e1 constitucionalmente decretado como un \u201cEstado plurinacional\u201d. Nuestra visi\u00f3n es establecer un gobierno territorial ind\u00edgena que rompa el esquema colonial, restituya derechos y destierre la discriminaci\u00f3n y marginaci\u00f3n institucional que existe hoy.<\/p>\n

Para hacer una donaci\u00f3n econ\u00f3mica y apoyar los proyectos de vida de los Sarayaku, click <\/em>aqu\u00ed.<\/em><\/a><\/p>\n

Para obtener m\u00e1s informaci\u00f3n, consulte el <\/em>sitio web<\/em><\/a> de Sarayaku, su p\u00e1gina de <\/em>Facebook<\/em><\/a> y el <\/em>sitio web<\/em><\/a> de la Declaraci\u00f3n de Kawsak Sacha (Selva Viviente). El documental de Sarayaku, Hijos del Jaguar, sobre su batalla legal en la Corte Interamericana de Derechos Humanos, se puede ver <\/em>aqu\u00ed.<\/em><\/a> Para contactar a Jos\u00e9 Gualinga a trav\u00e9s correo electr\u00f3nico, escribir a <\/em>angungualinga@hotmail.com<\/em><\/a><\/p>\n

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Beth presentando su libro a Jos\u00e9<\/em><\/figcaption><\/figure>\n

Jos\u00e9 Gualinga fue entrevistado por Beth Pitts, quien ha estado trabajando con comunidades ind\u00edgenas en Ecuador desde 2013, especialmente aquellos que defienden sus territorios del extractivismo. De estos defensores, Beth aprendi\u00f3 que el ecoturismo comunitario les permite proteger sus ecosistemas amenazados y culturas ancestrales. Esto la inspir\u00f3 a escribir la Moon Guide to Ecuador & The Galapagos Islands (2019),<\/a> la primera gu\u00eda internacional sobre Ecuador con un enfoque en viajes \u00e9ticos.<\/em><\/p>\n

Beth es parte del equipo de Writers Rebel y est\u00e1 entusiasmada con las posibilidades alqu\u00edmicas de unir las dos fuerzas que le dan m\u00e1s esperanza para el futuro: los defensores de la naturaleza ind\u00edgena y Extinction Rebellion.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Jos\u00e9 Gualinga es un l\u00edder del Pueblo Originario de Sarayaku, un pueblo ind\u00edgena Kichwa de 1400 habitantes situado en una parte remota de la Amazon\u00eda ecuatoriana. Conocidos por su defensa a favor de los derechos de la naturaleza y de los pueblos ind\u00edgenas, los Sarayaku se llaman a s\u00ed mismos \u201cel Pueblo del Medio D\u00eda\u201d, […]<\/p>\n

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